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Los cinco mejores libros que he leído sobre filosofía del ser

February 15, 2015

He leído muchos libros que profundizan sobre el hecho de la existencia humana, el sentido de la vida,  los comportamientos que nos encadenan al sufrimiento. Han sido muchas horas de análisis, compresión y auto-análisis, por así decirlo, tanto de mí conducta como de la de las personas más cercanas a mi vida. El caso es que me he dado cuenta de muchas cosas que pueden ser auténticos y verdaderos obstáculos para poder avanzar hacia una concepción de la vida plena, con sentido y satisfacción, basada en la armonía con el ambiente humano y social que envuelve a la persona, con la naturaleza y su irreductible expresión que nos hace recordar que por muchas comodidades y empeños en demostrar tecnológicamente nuestra superioridad imaginaria sobre ella, en realidad somos tan vulnerables y tan ‘naturales’ como lo hemos sido desde los orígenes de los tiempos.

A continuación os dejo la selección de libros que considero que son los que más claramente enfocan las ideas de realización del ser, el sentido de la vida, la dicotomía del orientarse al ser o orientarse al tener, los límites que nos imponen las creencias y cómo estas pueden manipular nuestra vida hasta privarla de lo esencial para ser feliz y, finalmente, aunque es considerado un libro de autoayuda, ‘Tus zonas erroneas’ lo clasifico como un libro de auto-psicoanálisis que ilustra, a mi parecer, muy claramente todas aquellas ideas preconcebidas y normalmente impuestas por la presión social  iguales y las instituciones de poder.

Siddhartha

Siddhartha

Siddhartha – Herman Hesse

Trata sobre la vida de un brahmán llamado Siddhartha, el cual desde muy joven tiene preestablecido dedicar su vida a la búsqueda de la divinidad. Pero el joven decide romper con las tradiciones de los brahmanes y le hace saber a su padre que quiere ‘dejar el nido’ per encontrar su verdadero Yo, el Atmán. Decide hacerse asceta y se une con los samaras para llevar una vida errante, de reflexión y de limosna, siempre acompañado por su fiel amigo Govinda, hasta que un día, después de encontrar al Sublime Buda Gotama, Siddhatha descubre que incluso la doctrina del solemne Buda es de poco ayuda para él, ya que solo él puede liberarse de sus propias miserias y encontrar la iluminación. En este punto de la historia Siddhartha y Govinda se separan, éste último se une a la congregación del Buda y Siddhartha parte hacia la ciudad de los hombres niño para conocer que es eso de amar. Conoce a Kamala, una cortesana que le enseñará los secretos del amor si él a cambio consigue tres cosas: ropas elegantes, zapatos a la altura de los ropajes y dinero. Para ello, Kamala le consigue un trabajo de comerciante dónde el joven dedicará gran parte de su juventud a ‘perderse a sí mismo’. Cuando cerca de los cuarenta años Siddhartha se da cuenta que su vida se ha convertido en algo insustancial, vació, donde todo es cascara y no hay espíritu, decide dejar esa vida para suicidarse en un río, el mismo que una vez hacía veinte años cruzo como samara y ahora espera morir como mercader rico en posesiones pero como paupérrimo en espíritu. El río decide despertar lo poco del alma de Siddhartha que queda en él invocando la palabra Om. A partir de aquí, el joven retoma las riendas de su libertad hasta que logra conducirse a sí mismo hasta la iluminación.

 

El hombre en busca de sentido

El hombre en busca de sentido

El hombre en busca de sentido – Viktor Frankl

Viktor Frankl es un psicoanalista austíaco de orígen judio brillante en su carrera como psiquiatra. Llegada la segunda guerra mundial, decide quedarse con su padre aún sabiendo que ambos acabarán internados en algún campo de concentración Nazi. Tal como predijo, son arrestados y enviados a un campo de concentración. El padre de Frankl, un hombre de edad avanzada, muere en los primeros días de internamiento. A partir de aquí Frankl empieza a observar el comportamiento que se da entre los diferentes tipos de reclusos en los campos de concentración con la esperanza que algún día recuperará el diario de notas que le fue confiscado en el momento de llegar al campo de concentración. Después de un largo tiempo, Frankl entiende que el sentido de la vida de todas aquellas gentes era aceptar lo que realmente les ocurría, ya que en ello se encontraba la utilidad de su vida: eran reclusos, por tanto su sentido era vivir esa experiencia y no evitarla o rendirse ante la realidad que les aflige. Una vez acabada la guerra, Frankl vuelve a Austria y desarrolla la logoterapia, una disciplina que, al contrario del psicoanálisis, enfrenta a la persona con la realidad, por muy dura que ésta sea con el objetivo de que la persona entienda su valor en aquello en que la vida le reclama en forma de experiencia.

 

Tener o ser

Tener o ser

Tener o ser – Erich Fromm

Erich Fromm nos plantea las diferentes posibilidades en que una persona puede orientar su propia existencia: orientarse al tener, es decir, a los sensible, a todas aquellas cosas que constituyen una motivación extrínseca y que, por tanto, pueden poner en riesgo la posición de nuestro locus de control, pasando éste del interno al externo. Pero también tenemos la opción de orientarnos al ser, es decir, explorar ese inmenso mundo de subjetividades que es nuestra vida interior, la cual se rige por los predicados de una motivación intrínseca y trascendental. Nos explica como los miedos y los temores asociados a la posesión esclavizan la visión de la realidad de la persona conduciendola hacia un estilo de vida donde la felicidad es solo una utopía ya que cada acción personal depende de aquello que el objeto proporcione como una realidad ilusoria e inmediata que actúa como sustitutivo del ser.

 

 

 

El anticristo

El anticristo

El anticristo – F. Nietzsche

En ésta obra Nietzsche nos explica concienzudamente los problemas que ha causado la religión, especialmente el cristianismo al inculcar la creencia generalizada de la compasión y del sacrificio como forma de realización personal. El filósofo se opone a ésta concepción y aporta reflexiones muy interesantes de como el cristianismo arruina el alma humana y destruye la vida. En cambio, si la persona se deja llevar por las ambiciones de su vida, el vivir peligrosamente como él lo llama, será más capaz – aunque no siempre lo consiga – de encontrarse así mismo y no depender de la compasión de nadie.

 

 

 

 

 

Tus zonas erróneas

Tus zonas erróneas

Tus zonas errónear – W. Dyer

Tal como comenté anteriormente, es un libro considerado como de auto-ayuda, pero conserva un reflexión muy especial sobre las tendencias humanas al sufrimiento elaboradas desde un punto de vista de del auto-análisis. Dyer realiza un excelente trabajo identificando las zonas erróneas que se dan en muchas personas (casi un 70% de la población mundial en el momento de redactar el libro – datos de los años 70). Básicamente, las personas desarrollamos una serie de estructuras mentales basadas en la relación causa-efecto que hemos ido observando a lo largo de las diferentes situaciones vividas a lo largo de nuestra infancia, adolescencia y parte de la etapa adulta. Éstas estructuras mentales establecen la forma de pensar de la persona y a todo pensamiento le corresponde una emoción. Si estas estructuras se han construidos a partir de ideas como la culpa, la preocupación por el futuro, la necesidad de ser aceptado por los demás y la ira, la necesidad de cumplir con las tradiciones y conservar las apariencias, etc. todos estos pensamientos constituirán barreras para la auto-realización del individuo además de no permitirle la calidad de vida que se espera de una persona satisfecha con su propio ser.

A parte de tratar en cada capítulo cada una de las zonas erróneas que plantea, en el último (doceavo) nos presenta

el retrato de la persona que ha conseguido eliminar todas sus zonas erróneas (algo bastante complejo de conseguir según mi opinión personal).

 

 

From → Philosophy

3 Comments
  1. John Heikens permalink

    Good stuff mate!!!

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